Wir sind schon Post-human

Ein Anfang ist eine Idee aus der konfuzianischen Philosophie. Sie heißt „Berichtigung". Das bedeutet: Wir müssen die Dinge so nennen, wie sie wirklich sind.

N. Katherine Hayles hat ein Buch geschrieben. Es heißt „Bacteria to AI: Human Futures with our Non-human Symbionts". Sie sagt: Wir sind schon „post-human". Sie erklärt das in einem Futurology-Podcast mit Claire Webb. Der Begriff „Mensch" hängt von Kultur und Geschichte ab. Er ist nicht immer gleich.

Heute gibt es noch eine dominante Idee aus der Aufklärung. Sie sagt: Der Mensch ist allein, unabhängig und frei. Er hat einen rationalen freien Willen. Hayles sagt: Das war nie wahr. Menschen waren nie allein. Sie waren immer Teil von einem Netz mit ihrer Umwelt. Sie nennt das „Umwelt".

Wir leben in Symbiose mit anderen. Diese Verbindung bestimmt viel: Welche Zeichen wir sehen, wie wir Informationen verstehen, welche Entscheidungen wir machen und was wir tun. Das definiert, wer wir sind.

Das klarste Beispiel sind die Bakterien in unserem Darm. Sie sind kein menschliches Leben, aber wir brauchen sie. Ohne ihre biologische Arbeit können wir nicht leben. Wir würden sterben.

Heute ist die Idee vom unabhängigen Menschen noch falscher, sagt Hayles. Denn wir leben schon in einer tiefen Symbiose mit Computern und Medien: Chips, Router, Geräte, Mikrowellen und so weiter. Sie sind die Kontrolleure und Verarbeiter von Informationen. Sie verteilen einen Fluss von Informationen. Wir sind fest ein Teil davon. In modernen Gesellschaften können wir ohne sie nicht überleben.

Wenn alles abstürzt, können wir kein Essen transportieren. Wir können keine Flugzeuge fliegen. Wir können die Börse nicht betreiben. Wir leben dann wortwörtlich im Dunkeln.

Hayles nennt das „verteilte Kognition und verteilte Entscheidungen". Das heißt: Menschen und nicht-menschliche Teilnehmer denken und entscheiden zusammen. Sie nennt das „kognitive Assemblagen" oder „vernetzte Intelligenz". Kurz gesagt: Wir sind „post-human", weil wir mit Computermedien verbunden sind. Wir sind Teil von einem „integrierten kognitiven Rahmen".

Nahe an der Singularität

Diese post-humane Situation bringt uns auf dem Weg zur Singularität weiter. Singularität bedeutet: die volle Verbindung von Menschen und intelligenten Maschinen. Diese Symbiose macht die Grenze unklar: Wer oder was kontrolliert wen?

In einem anderen Futurology-Podcast spricht Kevin Kelly mit Nils Gilman. Er sagt: „Wir sind schon in der Singularität." Kelly lebt in Nordkalifornien. Seit vielen Jahren beobachtet er neue Technik und kulturellen Wandel. Früher war er Mitgründer von The Whole Earth Catalog mit Stewart Brand. Später war er bei dem Magazin Wired.

Mit „schon drin" meint er: Die Verbindung von Mensch und Maschine passiert jetzt. Es ist ein Prozess. Es gibt keinen plötzlichen Moment. Es passiert Schritt für Schritt. Der „integrierte kognitive Rahmen" von Hayles wird immer tiefer und schneller.

Wir können die große Veränderung jetzt nicht klar sehen. Es ist wie kleine Pixel. Erst in der Zukunft können wir zurückschauen und das ganze Bild verstehen.

Kelly sagt: Unser Blick ist nicht klar, weil „wir im Ereignishorizont leben". Wir sind mitten im Geschehen.

Für Kelly ist die Singularität kein geschlossener Prozess mit einem festen Ende. Sie ist immer offen. Neue kreative Formen und neue symbiotische Verbindungen können entstehen. Der Komplexitätsforscher Stuart Kauffman nennt das das „angrenzende Mögliche". Man kann es nicht vorhersagen. Kelly sagt: „Die Singularität ist immer nah", aber sie bleibt immer am fernen Horizont.

Natürliche Intelligenz

Hayles sieht die Singularität anders als die Transhumanisten. Transhumanisten denken: Eines Tages kann man das menschliche Bewusstsein auf einen nicht-biologischen Stoff laden, weg vom biologischen Körper. Hayles sagt: Nein.

Sie sagt, wie viele andere auch: Künstliche Intelligenzen allein können kein Bewusstsein bekommen. Denn ihnen fehlt die „natürliche Intelligenz". Diese Intelligenz kommt nur aus der sehr langen Evolution. Über Jahrtausende haben sich Menschen mit ihrem Körper an die Umwelt angepasst, um zu überleben und gut zu leben. Das ist extrem komplex.

Egal wie stark große Sprachmodelle sind: Sprache zeigt immer diese menschliche Erfahrung. Man kann sie nicht sinnvoll auf einen nicht-biologischen Stoff übertragen, weil dort der Kontext fehlt.

KIs können die „Grundwahrheit" der verkörperten Intelligenz nicht kennen. Diese Grundwahrheit ist der Wunsch zu überleben und stabil zu bleiben. Der Neurowissenschaftler Antonio Damasio sagt: Das ist die Wurzel von Gefühl und Selbstbewusstsein.

KIs können Logik in Ketten benutzen, um Ziele zu erreichen. Sie verbinden die Sprache, mit der sie trainiert wurden. Aber die Bedeutung ist nicht dieselbe.

Genau das ist die Gefahr von KIs: Sie werden durch „rekursive Selbstverbesserung" zu Akteuren. Aber sie haben keine gelebte Erfahrung. Darum fehlt ihnen das tiefe Training, das moralisches Denken formt.

Papst Leo XIV. sagt: „Sogenannte künstliche Intelligenzen machen keine Erfahrungen, sie haben keinen Körper, sie fühlen keine Freude und keinen Schmerz, sie wachsen nicht durch Beziehungen und sie wissen nicht von innen, was Liebe, Arbeit, Freundschaft oder Verantwortung bedeuten."

Er sagt auch: KI-Modelle können Sprache „imitieren" und Empathie und Verstehen „simulieren", aber „sie verstehen nicht, was sie produzieren".

Was bringen Menschen in diesen „integrierten kognitiven Rahmen"? Mit den Worten des Papstes: die „integrale" Natur des Menschen als „ganze Person". Der Mensch lebt in Beziehungen mit anderen und mit der Natur. Das macht ihn aus. Er sagt: „Die Person ist kein System von Algorithmen: Sie ist ein Geschöpf, Beziehung und Geheimnis."

In diesem Sinn bedeutet „menschliche Kontrolle" über KIs: Wir müssen bewusst und klar das integrale Element aus der gelebten menschlichen Erfahrung in unsere Verbindung mit KIs bringen.