Philosophische Debatte: Vernichtet sich die Seele nach dem Tod?

Der Begriff Shen (神) hat laut dem Hán-Việt-Wörterbuch von Thiều Chửu hauptsächlich folgende Bedeutungen: (i) Gottheit, göttlich; (ii) Wunderbarkeit, Geheimnis; (iii) Geist, Verstand des Menschen.

Viele konfuzianische Gelehrte behaupteten, der Geist existiere nicht getrennt vom Körper. Das Leben des Menschen sei das Ergebnis von Ansammlung und Auflösung des Qi (氣) – dem Element, das alles bildet – und folge den natürlichen Gesetzen der Entstehung und Veränderung. Sie schrieben auch dem Buddhismus die Vorstellung zu, das Bewusstsein existiere unabhängig vom Körper und kehre nach dessen Tod in Kreisläufen zurück (unsterblicher Geist).

Daraus wurde die Debatte zwischen der Theorie der Seele-Vernichtung – der zufolge der Geist oder die Seele nach dem Tod des Körpers ebenfalls verschwindet – und der Unsterblichkeit der Seele zu einem der zentralen Themen der chinesischen Philosophiegeschichte über fast tausend Jahre. Sie hatte großen Einfluss auf die Bildung des Weltbilds des konfuzianischen Ostasiens, einschließlich Vietnams.

Nach der Auffassung der Neo-Konfuzianer existiert der Geist nicht getrennt vom Körper. Solange der Körper da ist, ist der Geist da; wenn der Körper vergeht, vergeht auch der Geist. Foto: Oanaunciuleanu

Die Entstehung der "Seele-Vernichtungs-Theorie" in China

Als der Buddhismus in den ersten Jahrhunderten nach Christi Geburt nach China eindrang, brachte er eine transzendente Prämisse mit, die der einheimischen Tradition fremd war: Shen ist ein eigenständiges Wesen, das nicht an einen bestimmten Körper gebunden ist und über viele Lebenszyklen hinweg existieren kann – die philosophische Grundlage für Reinkarnation und Karma.

Die Konfuzianer wiesen diese Ansicht sofort zurück. Die heftigste Reaktion kam von Fan Zhen (范縝, ca. 450–515) aus der Südlichen Dynastie in China, mit seinem Werk "Essay on the Extinction of the Soul" (神滅論).

Durch die Bestätigung der untrennbaren Beziehung zwischen Form (形 – materieller Körper) und Seele widerlegte Fan Zhen gleichzeitig die buddhistische Lehre von Reinkarnation und Karma. Er stützte sich dabei auf die Bewegungsgesetze des Qi und der Schöpfung.

Sein Werk "Essay on the Extinction of the Soul" wurde in Form eines philosophischen Dialogs verfasst. Hier ist meine gekürzte Übersetzung des Anfangs: [1] [Jemand fragte mich: "Wenn du sagst, die Seele wird vernichtet, wie weißt du dann, dass die Seele wirklich vernichtet wird?" Antwort: "Die Seele ist die Form, die Form ist die Seele. Daher: Wenn die Form noch da ist, ist auch die Seele da; wenn die Form vergeht, vergeht auch die Seele." -- Frage: "Form bezeichnet das Unwissende, Seele ist der Name des Wissenden. Das Wissende und das Unwissende sind von Natur aus unterschiedlich; Seele und Form können nach dem Gesetz nicht eins sein. Form und Seele sind eins, das habe ich noch nie gehört." Antwort: "Form ist die Substanz der Seele, Seele ist die Funktion der Form. Deshalb ist Form der Name für die Substanz, und Seele der Name für die Funktion. Form und Seele können nicht unterschiedlich sein." -- Frage: "Die Seele ist also nicht die Substanz, die Form also nicht die Funktion. Wenn du sagst, sie sind nicht unterschiedlich, wo liegt dann die Bedeutung?" Antwort: "Die Namen sind unterschiedlich, aber die Essenz ist eine." -- Frage: "Wenn die Namen unterschiedlich sind, wie kann dann die Essenz eine sein?" Antwort: "Die Seele zur Form verhält sich wie die Schärfe zum Messer; die Form zur Seele wie das Messer zur Schärfe. Der Name 'Schärfe' ist nicht 'Messer', der Name 'Messer' ist nicht 'Schärfe'. Aber nimm die Schärfe weg, dann ist es kein 'Messer' mehr; nimm das 'Messer' weg, dann gibt es keine 'Schärfe'. Man hat noch nie gehört, dass ein Messer verloren ging, aber die Schärfe noch da ist; wie könnte die Form vergehen und die Seele noch existieren?" ] Dieses Dialogsegment ist das zentrale Argument der "Seele-Vernichtungs-Theorie". Fan Zhen benutzte das Paar Essenz-Funktion (體–用) und den Vergleich Messer-Schärfe, um zu beweisen, dass die Seele keine eigenständig existierende Entität ist, sondern nur eine Funktion des materiellen Körpers. Wenn die Form vergeht, endet auch die geistige Tätigkeit. Damit widerlegt er die buddhistische Lehre der Unsterblichkeit der Seele. Dies ist ein wichtiger Schritt towards dem Materialismus in der chinesischen Denkgeschichte, weil Fan Zhen die eigenständige Existenz einer immateriellen geistigen Entität radikal verneint – er stellt fest, dass Bewusstsein nur eine Eigenschaft ist, die aus materieller Struktur entsteht und nicht von ihr getrennt werden kann. Dies war nicht nur eine religiöse Debatte, sondern ein echtes philosophisches Schlachtfeld über das Verhältnis von Materie und Bewusstsein, Form und Funktion. Fan Zhen tat etwas, das spätere Konfuzianer wie Han Yu (768–824) – obwohl sie den Buddhismus scharf mit ethischen Argumenten wie "kein Vater, kein Herrscher" kritisierten – nie erreichten: Er griff den Buddhismus an seiner transzendentalen Wurzel an, mit seiner eigenen philosophischen Sprache, nicht nur mit politischer Moral.

Widerlegung der "Reinkarnationslehre" des Buddhismus

Einen Schritt weiter als Fan Zhen ging Chen Chun (陳淳, 1159–1223, Selbstname: Beixi), ein Schüler des konfuzianischen Philosophen Zhu Xi. Er versuchte, die dem Buddhismus zugeschriebene "Theorie der Unsterblichkeit der Seele" mit philosophischen Argumenten zu widerlegen, die die innere Konsistenz der Reinkarnationslehre angriffen. In seinem Werk "Beixi's Explanation of Terms" (北溪字义, d.h. Erklärung konfuzianischer Begriffe von Herrn Beixi) schrieb Chen Chun: "Die Buddhisten sagen, das Qi einer verstorbenen Person kehre in Kreisläufen zurück, werde zu neuen Menschen und allen Dingen im Leben danach geboren. Das entspricht nicht den Gesetzen der Schöpfung. Wenn es tatsächlich eine solche Reinkarnationslehre gäbe, dann müsste die Zahl der Menschen und aller Dinge zwischen Himmel und Erde eine feste Zahl sein. Es gäbe nur ein bestimmtes Qi, das sich immer wieder umkreist und umdreht. Wenn das so wäre, dann hätte das Werk von Erschaffung und Erziehung des Groten Schöpfers (Himmel und Erde) keinen Sinn mehr."

Beurteilung durch das traditionelle chinesische Denken

Die historische Debatte zwischen "Seele-Vernichtung" und "Unsterblichkeit der Seele" in China war nicht nur eine philosophische Diskussion, sondern spiegelte auch tiefe kulturelle und gesellschaftliche Konflikte wider. Die konfuzianischen Gelehrten, die die "Seele-Vernichtungs-Theorie" vertraten, betonten die Bedeutung des materiellen Lebens und der sozialen Verantwortung im Diesseits. Sie lehnten die buddhistische Konzentration auf das Jenseits und die个人liche Erlösung ab. Dies führte zu einer langen Tradition des weltlichen Denkens in China, die sich auf Ethik, Politik und soziale Harmonie konzentrierte. Im Gegensatz dazu bot die buddhistische Vorstellung von Reinkarnation und Karma eine Erklärung für Ungerechtigkeiten im Leben und Hoffnung auf ein besseres Dasein nach dem Tod. Die Debatte zwischen diesen beiden Weltsichten prägte das kulturelle und philosophische Landschaft Vietnams und des restlichen Ostasiens über Jahrhunderte.