Das Erbe von Hoi An ist eine Art zu leben

Mitten im Reisfeld, in einem Wohngebiet, gibt es einen kleinen Hügel. Der Hügel ist höher als das Feld. Auf dem Hügel steht ein Grab. Es hat die Form von einem Sattel. Auf einem weißen Stein steht die Geschichte von Tani Yajirobei. Er war ein Händler aus Hirado in Japan. Das Grab liegt von Südwesten nach Nordosten. So schaut der Tote in Richtung Heimat. Die Heimat ist sehr, sehr weit weg, über das Meer.

Das Grab ist in diesem Jahr dreihundertneunundsiebzig Jahre alt. Es ist immer noch da. Es gab viele schwere Zeiten: die Zeit der Nguyen-Fürsten, die Tay-Son-Zeit, die Nguyen-Dynastie, zwei Kriege und viele neue Häuser in der Stadt. Die neuen Häuser nehmen immer mehr Felder weg. Aber das Grab ist noch ganz.

Kein Amt hat das Grab gerettet. Bauernfamilien haben es gerettet. Fünf bis sechs Generationen putzen das Grab und bringen Räucher-Stäbchen. Der Tote ist ein Ausländer. Er ist keine Familie. Sie bekommen kein Geld dafür. In Hoi An ist die Pflege der Gräber sehr heilig. Die Menschen bringen ein extra Essenstablett zum Feld. Sie stellen es vor das Grab des Japaners. Sie sagen auf die Art von Quang Nam: Wir lassen ihn hier in Hoi An nicht allein.

Vor diesem Hügel denke ich: Wer die Freundschaft zwischen Vietnam und Japan verstehen will, muss hier beginnen. Wer die Seele von einem Erbe verstehen will, muss auch hier beginnen. Nicht bei der Chua-Cau-Brücke mit den vielen Touristen.

Die Freundschaft beginnt mit Vertrauen

Am Ende vom sechzehnten Jahrhundert verbietet China in der Ming-Zeit den Handel auf dem Meer. So entsteht eine große Lücke im Ostmeer. Die Tokugawa-Regierung in Japan gibt Schiffen eine Erlaubnis mit rotem Siegel. Japanische Schiffe dürfen ins Ausland fahren. Die Nguyen-Fürsten im Süden von Vietnam öffnen die Tür. Hoi An, im Westen Faifo genannt, wird ein wichtiger Hafen. Sechsundachtzig japanische Schiffe kommen hier an. Das sind zwei Drittel von allen Schiffen mit rotem Siegel nach Vietnam.

Die Japaner bringen Silber, Kupfer und Salpeter. Sie nehmen rohe Seide aus Quang Nam, Adlerholz und Weihrauch mit zurück nach Nagasaki. Neben der Chua-Cau-Brücke entsteht eine lange japanische Straße. Sie ist länger als dreihundert Meter. Die Gemeinschaft wählt selbst einen Bürgermeister. Der Nguyen-Fürst sagt Ja dazu. Auf der anderen Seite der Brücke ist die chinesische Straße. Der Priester Christoforo Borri kommt im Jahr 1618 in den Süden. Er beschreibt Hoi An wie zwei Städte nebeneinander.

Im Jahr 1604 nimmt Fürst Nguyen Hoang den Händler Hunamoto Yabeiji als Adoptivsohn an. Fürst Nguyen Phuc Nguyen gibt dem reichen Händler Araki Sotaro die vietnamesische Nationalität. Er bekommt den vietnamesischen Namen Nguyen Thai Lang. Im Jahr 1619 gibt es etwas ganz Neues: Der Fürst gibt ihm seine Adoptivtochter, Prinzessin Ngoc Hoa, zur Frau. Sie geht mit ihrem Mann nach Nagasaki. Sie ist die erste Vietnamesin in Japan. Die Menschen dort nennen sie liebevoll Anio-san. Das kommt von den Worten Anh oi, die sie immer zu ihrem Mann sagt. Bis heute gibt es jedes Jahr im Oktober das Fest Nagasaki Kunchi. Dort trägt man ein Schiff mit rotem Siegel. Die Geschichte von dem Ehepaar ist der wichtigste Teil vom Fest.

Ich kenne Doan Ngoc Hieu. Er fliegt oft zwischen Vietnam und Japan hin und her. Er bereitet einen Film von beiden Ländern über Prinzessin Ngoc Hoa vor. Und er träumt von einer Oper über die Liebe von diesen zwei Menschen und zwei Orten. Er will die Oper in seiner Heimat zeigen.

Die Seele vom Erbe ist nicht aus Holz und Stein

Wir sehen das Erbe von Hoi An oft nur in Dingen: die alten gelben Häuser mit Moos, die kleinen Brunnen zwischen den kleinen Gassen - in Hoi An heißen sie kiet, die Chua-Cau-Brücke. Japaner bauen sie um das Jahr 1593. Fürst Nguyen Phuc Chu gibt ihr im Jahr 1719 den Namen Lai Vien Kieu. Das heißt: Brücke für Gäste von weit her. Dazu kommen die Dächer und die Nudeln Cao Lau. Sie sind wie Ise Udon aus Mie in Japan. Aber man macht sie mit Asche-Wasser von Cu Lao Cham und mit Brunnenwasser von Ba Le. Alle diese Dinge sind wertvoll. Aber Holz kann faulen. Eine Brücke kann man reparieren. Was man nicht reparieren, nicht kaufen und nicht auf eine Liste setzen kann, ist das Wichtigste. Es gibt den Dingen einen Sinn: die Menschen von Hoi An.

Schauen wir auf vier Jahrhunderte. Die Menschen von Hoi An im siebzehnten Jahrhundert sehen die japanischen Händler nicht als Fremde, die nur Geld wollen. Sie sehen sie als Freunde, die mitbauen. Darum gibt der Fürst seine Tochter zur Frau. Darum mögen die Menschen sie. Darum gibt es Familien mit den Namen Tran und Nguyen in Ngu Hanh Son mit gemischten Wurzeln. Die Menschen im achtzehnten Jahrhundert nehmen eine japanische Nudel. Sie machen sie mit Zutaten von hier neu. So wird sie ein Essen für alle. Und die Menschen von Hoi An bringen vom siebzehnten Jahrhundert bis heute Räucher-Stäbchen zu den Gräbern von drei ausländischen Händlern: Tani Yajirobei, Banjiro und Gusokukun. Sie pflegen sie wie die Gräber von den eigenen Großeltern.

Das steckt in den drei Worten Lai Vien Kieu. Die Brücke empfängt Gäste von weit her. Aber die Brücke ist nur ein Symbol. Die Menschen empfangen die Gäste. Das Erbe von Hoi An ist am Ende kein Gebäude-Komplex. Die UNESCO erkennt ihn im Jahr 1999 an. Das Erbe ist eine Art zu leben. Die Menschen leben sie schon seit sehr vielen Jahren, seit mehr als vierhundert Jahren. Die Gebäude sind nur die Spuren davon.

Heute machen wir uns Sorgen. Zu viele Touristen machen die Altstadt zu einer Bühne. Alte Häuser bekommen neue Besitzer. Das Erbe wird zur Ware. Aber das dreihundertneunundsiebzig Jahre alte Grab im Reisfeld Truong Le erinnert uns an etwas Wichtiges: In Hoi An müssen wir nicht zuerst Holz, Dächer und Steine schützen. Wir müssen das Leben schützen. Die Bauern bringen heute Räucher-Stäbchen zum Grab von dem Mann aus der Ferne. Sie müssen auch morgen noch Menschen von Hoi An sein können.

Viele Generationen in Hoi An pflegen das Grab. Der japanische Händler liegt seit dreihundertneunundsiebzig Jahren mitten im Reisfeld. Das Grab ist noch ganz nach vielen schweren Zeiten. Sie lassen den Toten nicht allein.