Sokushinbutsu: Mönche, die sich zu Lebzeiten mumifizierten

Die einbalsamierten Mönche wurden von Anhängern als heilige Figuren betrachtet. Manchmal wurden sie als "lebende Buddhas" bezeichnet. Die Praxis entwickelte sich innerhalb von Traditionen, die vom Shingon-Buddhismus und dem japanischen Bergkult beeinflusst waren. Dies geschah besonders um die heiligen Gipfel der Dewa Sanzan.

Nur eine kleine Anzahl selbst mumifizierter Mönche ist heute noch in Japan vorhanden. Ihre konservierten Körper liefern einen auffälligen Nachweis dafür, wie weit einige religiöse Asketen gingen, um Selbstzucht für Erleuchtung und Linderung des Leidens zu erreichen.

Sokushinbutsu kann ungefähr als "Buddha in diesem Körper" übersetzt werden. Die Idee spiegelt einen Glauben wider, dass Buddhaschaft im gegenwärtigen Dasein einer Person erreicht werden kann. Dies nicht erst nach einer langen Reihe von Wiedergeburten.

Die Tradition wurde stark von Kūkai beeinflusst. Er ist auch als Kōbō Daishi bekannt. Er war der Mönch, der die japanische Shingon-Sekte im neunten Jahrhundert gründete. Kūkai gründete ein wichtiges religiöses Zentrum am Berg Kōya. Das liegt in der heutigen Präfektur Wakayama.

Laut der Shingon-Tradition starb Kūkai nicht einfach. Seine Anhänger glaubten, er sei in einen Zustand tiefer Meditation eingetreten. Er wartete auf den zukünftigen Buddha Maitreya. Sein Mausoleum am Okunoin auf dem Berg Kōya wurde zu einer der wichtigsten buddhistischen Stätten Japans.

Selbstmumifizierung entstand Jahrhunderte später. Japanische Beispiele werden im Allgemeinen auf das späte Mittelalter zurückgeführt. Asketen suchten, ihre Körper in beständige religiöse Objekte zu verwandeln. Dies geschah durch ein extremes Ritual, das Bergaskese, Fasten und Meditation kombinierte.

Praktizierende verstanden die Handlung nicht als Selbstmord im gewöhnlichen Sinne. In ihrem religiösen Rahmen konnte anhaltende körperliche Schmerz und letztlich Tod einen Weg zu spiritueller Transformation darstellen. Gleichzeitig konnte der Mönch anderen Menschen weiterhin helfen.

Der Prozess der Selbstmumifizierung konnte sich über viele Jahre erstrecken. Beschreibungen eines einzelnen universellen Zeitplans können jedoch eine Praxis vereinfachen, die unter Mönchen und über Jahrhunderte hinweg variierte.

Ein oft beschriebener Plan begann mit etwa 1.000 Tagen strenger Ernährungseinschränkung. Während dieser Zeit könnte ein Asket Nüsse, Samen, Obst und andere in den Bergen verfügbare Lebensmittel essen. Gleichzeitig führte er anstrengende körperliche Aktivitäten aus.

Später kam eine noch härtere "Baum-Essen"-Diät, manchmal "mokujikigyō" genannt. Die Nahrung konnte auf Substanzen wie Kiefernadeln, Wurzeln und Baumrinde reduziert werden. Die strenge Diät entzog dem Körper allmählich Fett und Muskeln.

Populäre Darstellungen beschreiben Mönche, die Zubereitungen tranken, die mit dem Urushi-Baum verbunden sind. Er ist die Quelle des japanischen Lacks. Es fehlen jedoch zuverlässige historische Belege dafür, dass dies Teil des Sokushinbutsu-Regimes war.

Das gesamte Regime wird manchmal als eine 3.000 Tage oder fast ein Jahrzehnt lange Unternehmung zusammengefasst. Die historischen Belege unterstützen jedoch nicht, diesen Zeitplan als eine nicht veränderbare Formel zu behandeln, der jeder Mönch folgte.

Tempeltraditionen sagen, dass die letzte Phase beinhalten könnte, dass ein Asket in eine kleine unterirdische Kammer oder Gruft eintrat. Historiker haben diese Berichte jedoch nicht bestätigt.

Laut unbestätigten Tempelberichten blieb der Mönch in Meditation. Eine Luftleitung verband die Kammer mit der Oberfläche. Populäre Wiedererzählungen sagen auch, er läutete eine Glocke, um anzuzeigen, dass er noch lebte.

Die Kammer wurde dann versiegelt. Nach einer bestimmten Zeit konnten Anhänger die Gruft wieder öffnen und die sterblichen Überreste untersuchen. Eine Konservierung war nicht garantiert. Wissenschaftliche Untersuchungen zeigen jedoch, dass überlebende Sokushinbutsu nach dem Tod künstlich einbalsamiert wurden. Sie wurden nicht natürlich in ihren Gräbern konserviert.

Dieser Unterschied hilft zu erklären, warum es nicht so viele Sokushinbutsu gibt. Trotz jahrhundertelanger asketischer Praxis. Die Vorbereitung des Körpers stellte nicht sicher, dass eine natürliche Mumifizierung eintrat.

Verlängertes Fasten könnte die spätere Konservierung erleichtert haben. Japans warme, feuchte Umgebung macht jedoch eine natürliche Mumifizierung in einem Grab unwahrscheinlich. Wissenschaftliche Untersuchungen fanden Hinweise auf eine künstliche postmortale Konservierung.

Japan hat nur eine kleine Sammlung überlebender Sokushinbutsu. Eine bemerkenswerte Konzentration befindet sich in der Präfektur Yamagata. Eine aktuelle wissenschaftliche Zählung identifiziert 18 Sokushinbutsu in Japan. Acht davon in der Präfektur Yamagata.

Diese Konzentration ist eng mit den Dewa Sanzan verbunden. Das sind drei heilige Berge in Nordjapan: Berg Haguro, Berg Gassan und Berg Yudono.

Seit Jahrhunderten sind die Dewa Sanzan-Gipfel Zentren des Bergkults und der Askese. Religiöse Praktizierende betraten die Berge, um schwierige körperliche Übungen zu machen, zu fasten und zu meditieren. Vor diesem Hintergrund war Selbstmumifizierung eine ungewöhnlich strenge Erweiterung bestehender asketischer Praktiken.

Mehrere Tempel in der Region pflegen noch immer konservierte Mönche. Der Chūrenji-Tempel, der mit dem Berg Yudono verbunden ist, beherbergt den Sokushinbutsu Tetsumonkai. Der Kaikōji-Tempel in Sakata ist bemerkenswert, weil er zwei selbst mumifizierte Buddhas bewahrt.

Andere Beispiele gibt es auch außerhalb von Yamagat...