Bewusstsein und das „Überall Ganzsein“

Đầu tháng này, tại Casa dei Tre Oci ở Venice, các học giả tôn giáo, nhà triết học, nhà vật lý lượng tử, kỹ sư công nghệ AI, nhà khoa học thần kinh và tác giả khoa học viễn tưởng đã gặp nhau. Viện Berggruen mời họ đến để suy ngẫm về bản chất của nhận thức. Điều đáng kinh ngạc là những ý tưởng của họ lại trùng khớp với suy nghĩ của các nhà thần bí thời trung cổ và thậm chí cả "bậc thầy ngoại giáo" của thời cổ đại. Những suy ngẫm xuyên qua các thời đại này phản ánh lẫn nhau. Câu hỏi lớn vào thời đó cũng như bây giờ và có lẽ mãi mãi: Liệu có một khoảng cách siêu hình giữa cơ thể và linh hồn, hay chúng được tạo nên từ cùng một chất liệu? Chúng có phải là những khía cạnh cộng sinh của một thực tại duy nhất, nơi mà chúng quyết định lẫn nhau?

Nhận thức tôn giáo: Một thực tại, nhiều hình thức

Các nhà tư tưởng tôn giáo thường coi nhận thức hay "sự ra đời của Chúa trong linh hồn" như việc nhận ra cấu trúc vĩnh hằng, bao trùm mọi thứ của vũ trụ. Cấu trúc này thấm nhuần mọi thứ tồn tại, dù cho các hình thức và chức năng vật lý thể hiện nó là vô cùng đa dạng. Điều này đã được thể hiện trong tác phẩm kinh điển đầy mơ hồ "Sách của 24 Nhà triết học" từ thế kỷ 12. Một số bài viết trong đó có thể có từ thế kỷ 3 và 4. Peter Sloterdijk chỉ ra rằng trong cuốn sách đầy những câu châm biคม nổi bật của các nhà tư tưởng ngoại giáo vô danh này có câu: "Thánh thần là một quả cầu vô tận, mà tâm của nó ở khắp mọi nơi và đường viền của nó ở bất cứ đâu."

Như nhà triết học Đức quan sát, khái niệm vô hình này làm rối trí trí tưởng tượng không gian của con người, vì "Thánh thần không được chứa trong bất cứ thứ gì chứa đựng nó, cũng không có bất cứ thứ gì ở ngoài nó... Ngài không có thế giới bên kia, không có ở bên ngoài. Nếu tâm ở khắp mọi nơi, thì Ngài toàn diện ở khắp mọi nơi."

Trong một đoạn khác được Sloterdijk trích dẫn, Thánh thần là sự hiện diện đơn nhất, hiện diện ở khắp mọi nơi, chảy qua tất cả các hiện tượng trong existence: "Thánh thần là nhân đơn tạo ra một nhân đơn và trong một hơi thở duy nhất rực rỡ, tự uốn cong trở lại chính mình." Ở Venice, các học giả tôn giáo và một nhà tư tưởng người Trung Quốc đã lặp lại vũ trụ luận này. Swami Medhananda, một tu sĩ dòng Ramakrishna, đã khái quát tinh thần Ấn Độ cổ xưa trong bối cảnh này một cách ngắn gọn. "Hindu giáo không có một tín điều duy nhất. Tuy nhiên, tôi đề xuất rằng bốn ý tưởng rộng lớn, bám rễ sâu trong kinh điển Hindu giáo và vượt qua ranh giới bè phái, thể hiện hạt nhân tinh thần phổ quát của nó: Thần thánh là một thực tại vô hạn duy nhất, đồng thời cá thể và phi cá thể, được biết đến dưới nhiều tên gọi và được thờ phụng dưới nhiều hình thức. Bản sắc sâu xa nhất của chúng ta là thuộc tinh thần -- ātman bất tử, gắn bó sâu sắc với Thần thánh -- và chúng ta đau khổ vì coi thân thể, tâm trí và cái tôi thay đổi là "tôi" thực sự của mình. Mục tiêu tối cao của cuộc sống là mokṣa -- sự giải thoát khỏi vô minh, đau khổ và luân hồi -- thông qua sự nhận biết trực tiếp về Thần thánh và mối quan hệ của chúng ta với Ngài. Thần thánh vô hạn có thể được hiện thực hóa thông qua vô số con đường." Ông giải thích: Một bài kinh nổi tiếng từ "Rig Veda" nói: "Ekam sad viprā bahudhā vadanti": "Sự thật là một; các bậc hiền triết gọi nó bằng nhiều tên gọi." Để nắm bắt tầm nhìn không bè phái này, tôi đã đặt ra thuật ngữ "chủ nghĩa đơn hình": Hindu giáo khẳng định một thực tại thiêng liêng vô hạn duy nhất, có thể được nhận biết và thờ phụng dưới nhiều hình thức. "Chủ nghĩa đơn" là quan trọng. Đơn thần khẳng định một vị thần cá thể tối cao duy nhất, trong khi chủ nghĩa đơn của Hindu giáo bao quát hơn. Nó bao gồm cả các khía cạnh cá thể và phi cá thể của Thần thánh. Nó bao gồm: saguṇa Brahman -- Thần thánh với các thuộc tính, được tôn thờ dưới các hình thức như Shiva, Vishnu, Devi, Ganesha và Chúa Giêsu; Thần thánh cá thể vô hình được khẳng định trong Hồi giáo, Sikh giáo và một số truyền thống Hindu giáo; và nirguṇa Brahman, thực tại phi cá thể, không thuộc tính, phi nhị nguyên vượt qua mọi tên gọi và hình thức.

Sự hiện diện và hiện hữu

Trong bài đóng góp của mình, Muhammed U. Faruque đề cập đến sufisme và triết học Hồi giáo. Ông lập luận rằng trải nghiệm chủ quan đòi hỏi một nền tảng sâu hơn, không thể khách quan hóa, được gọi là "sự hiện diện" (ḥuḍūr). "Khi không có kích thích từ bên ngoài, nhận thức tự nó trở thành "ánh sáng" duy nhất tiết lộ sự hiện diện của bạn. Nhận thức tự chiếu sáng và tự nhận biết, tức là nó nhận biết trực tiếp, không qua bất kỳ phương tiện hay sự phân tách chủ thể-khách thể nào. Giống như ánh sáng làm cho các vật khác hiện hữu rõ ràng, nhận thức cũng lộ ra cả "tôi" lẫn thế giới. Nhưng khác với ánh sáng, nó cũng tự ý thức về chính mình. Do đó, bản chất của nhận thức không chủ yếu nằm ở qualia, mà nằm ở sự hiện diện cố hữu và khả năng tự nhận biết của nó. Những điều này tạo thành thực tại cơ bản của "tôi" và là nền tảng cho mọi hình thức nhận thức khác.

Trong trải nghiệm của con người, nhận thức về "cái tôi" là độc nhất, đơn giản và không thể chia cắt. Dù chúng ta có thể trải nghiệm nhiều suy nghĩ và cảm xúc khác nhau, thậm chí cả những cảm xúc có vẻ mâu thuẫn như đồng thời vui và buồn, thì chủ thể trải nghiệm chúng vẫn là một và duy nhất. Cũng không thể thêm vào nhận thức về "cái tôi" của mình một nhận thức "cái tôi" khác hay chia "cái tôi" thành nhiều thực thể có ý thức. Sự thống nhất này chỉ ra tính đơn giản của tự nhận thức, tức là "tôi" không phải là sự kết hợp của các trung tâm nhận thức tách biệt, mà là một chủ thể trải nghiệm duy nhất, không thể giảm xuống.

Tính chủ quan của con người vừa trống rỗng lại vừa bao trùm mọi thứ. Nó "trống rỗng" vì nội dung của nhận thức như suy nghĩ, cảm xúc, ký ức và tri giác không đồng nhất với chủ thể có ý thức, và do đó chúng có thể thay đổi mà không thay đổi "cái tôi" nền tảng. Tuy nhiên, nó cũng "bao trùm" vì mọi đối tượng trải nghiệm chỉ xuất hiện trong nhận thức. Theo nghĩa này, toàn bộ vũ trụ được lộ ra bởi chủ thể nhận biết.

Không có lý do nào để cho rằng nhận thức chỉ xuất hiện khi có sự nhận thức "cái tôi" về một đối tượng bên ngoài. Vì các giác quan logic của chúng ta đòi hỏi rằng nhận thức phải tồn tại trước tiên, để thông qua việc biết các đối tượng mà nó tương phản, nó trở nên tự nhận thức. Nhận thức chỉ có thể là chủ thể nền tảng trong mọi trải nghiệm của chúng ta; do đó, nó phải mang tính nền tảng vì là cả...