Noema Ausgabe VII: Das nächste Achsenzeitalter

Tạp chí in mới của Noema sẽ ra mắt rất sớm. Chủ đề số này là khả năng chúng ta đang bước vào một "thời đại trục" mới.

Nhờ những tiến bộ mới nhất trong khoa học và công nghệ, đặc biệt là công nghệ gen, sinh học tổng hợp và trí tuệ nhân tạo, các vấn đề tôn giáo và đạo đức lại trở nên quan trọng. Những tiến bộ này đặt ra câu hỏi cơ bản về nguồn gốc và tương lai của loài người. Sự sống còn của nhân loại cũng bị đe dọa bởi cuộc khủng hoảng khí hậu.

Vì không có một thế giới ý tưởng chung nào cả, và niềm tin vào các tôn giáo và thể chế cũ đang suy giảm, nhân loại phải bắt đầu lại từ những nguyên tắc cơ bản. Dường như đã đến lúc thế giới cần một đợt suy nghĩ lại toàn diện.

Triết gia Karl Jaspers nổi tiếng với nghiên cứu về cái gọi là "thời đại trục". Đây là thời điểm, cách đây hơn hai nghìn năm, khi tất cả các tôn giáo và triết học lớn gần như xuất hiện cùng lúc: Nho giáo ở Trung Quốc, Upanishad và Phật giáo ở Ấn Độ, Homer ở Hy Lạp và các tiên tri Do Thái ở Trung Đông.

Các nền văn minh này hình thành sau những phát minh như việc chế tạo công cụ sắt, giúp nông nghiệp và thành thị phát triển nhưng cũng khiến chiến tranh trở nên tàn bạo và tàn khốc hơn. Con người mất đi cộng đồng quen thuộc và môi trường tự nhiên, từ đó mất đi chỗ dựa trong cuộc sống.

Đối với triết gia Charles Taylor, thời đại trục sinh ra nhờ "sự gắn kết lớn" của con người khỏi những biên giới biệt lập này. Trước đó, ý thức chỉ giới hạn ở sự sống sót của bộ lạc, được dẫn dắt bởi các huyền thoại truyền miệng. Sự gắn kết khỏi một thế giới khép kín này được thực hiện nhờ phát minh chữ viết – kỹ thuật đám mây đầu tiên lưu giữ ký ức.

Khả năng sử dụng biểu tượng này cho phép một "sự nội tâm hóa của sự suy tư", dựa trên các văn bản lâu dài. Nhờ đó, một nền tảng cho ý nghĩa chung được hình thành, vượt ra ngoài môi trường trực tiếp và câu chuyện địa phương. Nói ngắn gọn: Sự "siêu việt" này dẫn đến các triết học phổ quát, các tôn giáo độc thần và các hệ thống đạo đức toàn diện.

Sự tự tách biệt mang tính phê phán của sự gắn kết suy tư tiếp tục phát triển thành cái mà nhà xã hội học Robert Bellah gọi là "văn hóa lý thuyết". Cuối cùng, điều này dẫn đến các khám phá khoa học và thời kỳ Khai sáng. Theo Bellah, "Platon đã hoàn thành sự chuyển đổi sang thời đại trục" với khái niệm Theoria, cho phép trí tuệ nhìn thấy cái lớn và cái nhỏ trong bản chất của chúng, tách khỏi biểu hiện cụ thể.

Vì điều kiện chung của các xã hội từ năm 800 đến 200 trước Công nguyên tương tự nhau ở nhiều quốc gia, sự chuyển đổi sang thời đại trục cũng diễn ra gần như đồng thời. Thời kỳ trước thời đại trục được đặc trưng bởi chiến tranh và bạo lực: thời kỳ các nước chư hầu tranh giành ở Trung Quốc, cuộc chiến của các vương quốc mới ở Ấn Độ và những trận chiến liên miên ở Hy Lạc cổ đại.

Áp lực hiện sinh để hiểu tất cả và tìm lối thoát khỏi vòng luân hồi đau khổ đã đạt đến ngưỡng quan trọng. Trong bối cảnh này, công nghệ chữ viết đã cho phép sự trao đổi triết học, việc mã hóa các hệ thống đạo đức và các quan niệm siêu hình chung về sự giải thoát khỏi bão tố trần gian. Cảm giác "an ninh bản thể" được hứa hẹn giữa sự hỗn loạn liên miên đã lan tỏa sức hấp dẫn khắp nơi.

Jaspers mô tả thời đại trục là "khoảnh khắc con người nhận thức được tồn tại như một chỉnh thể, bản thân và giới hạn của mình" và "trải nghiệm tính tuyệt đối trong chiều sâu của bản thân và sự rõ ràng của siêu việt". Theo Bellah: "Bước đột phá lý thuyết trong mỗi trường hợp trục đã dẫn đến khả năng của đạo đức phổ quát, sự khẳng định sự bình đẳng cơ bản của con người và sự cần thiết phải tôn trọng tất cả mọi người, thậm chí cả mọi sinh vật có tri giác."

Đối với nhà sử học Karen Armstrong, bước đột phá lớn của thời đại trục là sự nhận thức chung rằng tham lam, ích kỷ, thù hận và bạo lực – gốc rễ của đau khổ – có thể bị vượt qua thông qua "sự từ bỏ cái tôi ích kỷ hẹp hòi và tinh thần từ bi" – về cơ bản là nguyên tắc vàng của cái nhìn đồng cảm rộng lớn về các mối quan hệ của thực tại, rằng người ta chỉ nên đối xử với người khác như cách mình mong muốn được đối xử.

Dùng ngôn ngữ xã hội học phức tạp hơn, triết gia Jürgen Habermas xếp các cuộc thức tỉnh trục vào các phạm vi thế giới sống: văn hóa, xã hội và nhân cách. Ông nói: "Ở cấp độ truyền thống văn hóa, góc nhìn được mở rộng với sự tham chiếu đến một điểm thoát siêu việt, đến mức các thế giới quan, giờ đây khuyến khích sự suy ngẫm về con người như một chỉnh thể, được gắn liền với một ý thức lịch sử mới về tính tình cờ của mọi sự kiện trên thế giới."

Habermas tiếp tục: "Ở cấp độ quan hệ xã hội, sự mở rộng tầm nhìn này tạo điều kiện cho một lập trường phổ quát, vừa tiết lộ các chuẩn mực chung ràng buộc tất cả tín đồ ngang nhau, vừa tiềm ẩn các phương án lịch sử thay thế cho trật tự chính trị hiện tại. Ở cấp độ cá nhân, sự tham chiếu đến siêu việt dẫn đến cách nhìn nhận bản thân vừa cá thể hóa vừa mang tính phản chiếu. Một người trở nên ý thức về tự do và trách nhiệm cá nhân, mặt khác, lại quan tâm đến thành công của cuộc đời mình theo nghĩa của lịch sử cứu rỗi."

Khoảng thời gian lệch lạc

Trong nhiều thế kỷ sau thời đại trục, các điều kiện chung đã tạo nền tảng cho sự ra đời đồng thời của nó ngày càng đi xa nhau. Chủ yếu là do phương Tây phát triển nhanh hơn phần còn lại của thế giới nhờ đạo đức thế tục hóa của hiện đại. Đạo đức này thúc đẩy các khám phá khoa học và cuộc cách mạng công nghệ. Taylor coi sự thay đổi này là một "thời đại trục" 2.0 "chưa hoàn chỉnh". Nói lại ngắn gọn: Sự thống trị của phương Tây trong những thế kỷ gần đây, ...